O socialismo depois de Marx em Sociologia

Os socialistas utópicos, por sua vez, defendiam uma sociedade mais igualitária organizada em torno do bem comum. Dentre esses pensadores podemos destacar Saint-Simon, Fourier e Owen.  Essa corrente do socialismo defendia a expansão dos princípios da Revolução Francesa para criar uma sociedade mais racional.

O termo utópico foi associado a esses socialistas pejorativamente por socialistas científicos por considerarem as ideias desse grupo de pensadores como ingênuas e irrealizáveis, mas seus objetivos nem sempre eram utópicos. Eles defendiam o estabelecimento de um suporte rígido para a ciência e a criação de uma sociedade baseada em princípios científicos. Não a toa Saint-Simon é um dos responsáveis pelo surgimento do positivismo. Os socialistas utópicos defendiam uma reforma lenta e gradual da sociedade. Para eles a sociedade deveria ser guiada pelo pacifismo, incluindo a boa vontade da burguesia na divisão da riqueza. Apesar da diversidade de socialistas utópicos, podemos identificar nessa corrente o reformismo, o paternalismo e a filantropia.

No socialismo científico, diferente dos utópicos, há a tentativa de explicar os problemas sociais através de uma análise lógica e crítica. Identificando que o problema da sociedade capitalista é a relação de opressão que existe entre as classes, esse grupo de pensadores se dedicou a construir uma teoria sólida de superação desse problema.

O termo foi cunhado em 1840 por Proudhon em para se referir a uma sociedade governada por um governo científico, onde a razão se sobrepõe a vontade do líder. Em 1880 Engels usou o termo para definir o pensamento de Karl Marx. A principal diferença entre o socialismo utópico e o científico era a noção de que as condições históricas que geraram o socialismo estavam ligadas às contradições essenciais do sistema que o produziu, o capitalismo. Sendo assim, o capitalismo é irresolvível como sistema contraditório, não podendo ser reformado, mas apenas superado.

Os pontos principais da teoria mais famosa dentro do socialismo cientifico, o marxismo, são:

•             A teoria da mais-valia, que afirma que o capitalista acumula riqueza pelo excedente produzido pelo proletário e não remunerado.

•             A teoria do materialismo histórico, que defende a centralidade das condições materiais da sociedade no processo histórico.

•             A teoria da luta de classes, que aponta a história humana como guiada por um conflito permanente entre classes dominantes e dominadas.

•             A teoria do materialismo dialético, que apresenta a dinâmica do processo histórico como movida pela contradição, demonstrando como formações históricas trazem consigo as condições para o seu fim.

Buscando se afastar da utopia, o marxismo articula correntes anteriores de grande influência. Seu método ficou conhecido por materialismo histórico dialético (as vezes citado como materialismo histórico ou materialismo dialético). Sua análise das dinâmicas sociais afasta qualquer idealismo, apesar de compreender a realidade como um processo dialético. Isso porque, segundo a interpretação de Marx, as relações sociais estão baseadas nas possiblidades de produção da vida material, ou seja, como suprimos nossas necessidades define como se darão as relações de produção que fundarão o resto da sociedade. Além disso, Marx entende que essas relações abrigam opressão e exploração, o que gera conflito e contradição, onde entra a visão dialética da realidade. A partir desses conflitos surgem novas formas de estar no mundo pelas transformações históricas em como produzimos a vida material.

Marx e Engels acreditavam que o capitalismo era contraditório, pois quem produzia a riqueza não era quem a controlava. Por isso, eles não achavam possível uma boa vontade da burguesia. Para eles, apenas uma transformação na forma como o modo de produção se estabelece pode pôr fim aos problemas sociais gerados pelo capitalismo. Não se trata de ignorar o desenvolvimento histórico, afinal, para Marx, a história é processo dialético. Confrontada pelas suas contradições, a sociedade capitalista passaria para um novo estágio, síntese dessa contradição, um modo de produção comunista onde não há propriedade privada dos meios de produção (onde todo trabalhador tem acesso aos meios necessários para a produção da vida material) que abolirá a superestrutura formada pelo capitalismo possibilitará o exercício real das ideias de liberdade e igualdade política e jurídica defendidas pelo liberalismo.

A escola de Frankfurt foi um movimento intelectual criado por filósofos e cientistas sociais de orientação marxista em 1924, na Alemanha, que ficou caracterizado por uma análise crítica da sociedade contemporânea.  Vários dos seus integrantes foram perseguidos e tiveram que fugir do regime nazista, e uma de suas mais importantes contribuições para a teoria crítica da sociedade ocorreu através do conceito de indústria cultural ou cultura de massas.

A principal preocupação dos autores de Escola de Frankfurt era sua abordagem abrangente da vida social, alcançando aspectos variados. Mesmo com grandes diferenças em seus pensamentos, todos produziram uma teoria crítica da sociedade.

Os dos principais conceitos da Escola de Frankfurt é o de sociedade de massas que designa uma sociedade em que o avanço tecnológico está submetido à reprodução da logica capitalista. Nela, a lógica mercadológica avançou sobre outros aspectos da vida, como lazer, arte e cultura em geral. A sociedade em que viveram, e vivemos, é essa sociedade de massas, onde o consumo e a diversão são utilizados como forma de garantir a estabilidade social ocultando as contradições do sistema capitalista e diluindo seus problemas.