Empirismo inglês em Filosofia

John Locke e a mente como uma tábula rasa

John Locke (1632-1704) foi um filósofo inglês. Ele desenvolveu suas teorias sobre a origem e o alcance do conhecimento em sua obra “Ensaios sobre o entendimento humano”. Para ele, não existem ideias inatas (ideias que já nasceriam com o homem, como por exemplo a ideia de Deus), o homem nasce como uma tábula rasa, desprovido de qualquer conhecimento, sem nenhuma ideia pré-formada em sua alma. Nada existe na mente humana que não tenha passado pelos sentidos. A esse ponto é redundante dizer que Locke foi um crítico potente do racionalismo e sua proposta baseada na razão.

Para Locke o conhecimento é adquirido ao longo da vida através da experiência sensível imediata e seu processamento interno. Nós interagimos com os objetos e com os fenômenos e produzimos ideias a partir dessa interação. Locke vai defender que nossas ideias serão criadas empiricamente a partir da sensação e da reflexão.

Num primeiro estágio, nossas ideias são criadas pela sensação, cujo estímulo externo é oriundo de modificações na mente feitas pelos sentidos em uma experiência qualquer. Assim, através da sensação percebemos as qualidades (primárias ou secundárias) das coisas. Tais qualidades podem produzir ideias em nós.

As qualidades primárias são sempre objetivas, ou seja, existem realmente nas coisas independentemente do sujeito que as contempla. Como exemplo temos o movimento, o repouso, o número, a configuração, a extensão, entre outros.  Já as qualidades secundárias são aquelas que variam de acordo com o sujeito e que são, portanto, subjetivas.  Como exemplo temos a cor, o som, o saber, entre outros.

Num segundo estágio tudo é processado internamente. É nesse momento que a alma processa os objetos apreendidos pelos sentidos. As ideias nesse estágio resultam da combinação e associação das sensações de reflexão. A mente sintetiza e gera uma série de ideias que não passíveis de surgir a partir da experiência. Processos como, nas palavras de Locke, a percepção, o pensamento, o duvidar, o crer, o raciocinar. A reflexão seria o equivalente aos sentidos na produção de ideias, mas agindo no nosso interior, tendo como matéria-prima o conhecimento que absorvemos das experiências e desempenhando um processo complexo e cada vez mais aprofundado que culmina na reflexão sobre as próprias operações da mente.  Por esse pressuposto percebemos que o conhecimento vai de coisas mais simples para as mais complicadas e sempre de fora para dentro.

Francis Bacon e o Método indutivo

O filósofo Francis Bacon (1561-1626) foi um importante intelectual de sua época, tendo também participado da vida política, chegando a ser chanceler no governo do rei Jaime I. Como filósofo, foi grande crítico da ciência dedutiva Aristotélica, alegando que para o desenvolvimento da ciência era necessário ter um método de descoberta e análise mais eficiente, focado numa investigação mais rigorosa, precisa e empírica, com como ocorre no método indutivo.

Para Bacon a ciência era uma técnica e os conhecimentos científicos deveriam servir ao homem no objetivo de dominar a natureza e reinstaurar o que ele chamou de Imperium Hominis (império do homem) sobre as coisas. Inclusive se atribui a Bacon o lema “saber é poder” com vistas a realizar o controle do homem sobre a natureza com o objetivo de expandir a prosperidade humana.

O método indutivo de Bacon critica a análise da natureza baseada no aristotelismo. Suas conclusões acerca do conhecimento dão conta da necessidade de experimentar os fatos, um a um, o máximo possível, para os interpretar e induzir leis gerais, ou seja, esse método sempre parte do particular para o geral. Para ele, toda filosofia anterior se baseava num método de antecipação dos fatos e não da real interpretação da natureza. O método indutivo de Bacon se divide em quatro etapas:

• Coleta de informações a partir da observação rigorosa e atenta da natureza;

• Reunião e organização sistemática e racional dos dados recolhidos pela experiência e observação;

• Formulação de hipóteses (explicações gerais) segundo a análise dos dados recolhidos e que possam levar à compreensão dos fenômenos;

• Testagem para comprovação ou refutação das hipóteses a partir de experimentações.

A teoria dos ídolos

Bacon vai iniciar sua reflexão acerca do conhecimento humano alegando que certos preconceitos, noções erradas, dificultam a apreensão correta que temos sobre a realidade. Esses preconceitos serão chamados por ele de ídolos. A ciência deveria ser objetiva e produzir efeitos reais na vida do ser humano. Para que procedessem corretamente, os cientistas deveriam se afastar dos possíveis enganos do pensamento. O termo ídolo vem de eidolon (que em grego significa imagem, simulacro ou fantasma). Bacon está tentando usar o sentido de “vazio” da palavra ídolo. Assim Bacon atribui à palavra ídolo no contexto de sua teoria o sentido de “erro habitual, preconceito, noção enganosa e equívoco”. Para bacon há quatro tipos de ídolo:

Os ídolos da tribo:  A palavra “tribo” aqui faz referência à espécie humana, ou seja, os ídolos da tribo são aqueles preconceitos que surgem nas comunidades como verdades dadas e não questionadas.  Nesse sentido, os “ídolos da tribo” se diferenciam do espírito científico, na medida em que as hipóteses levantadas pela ciência precisam estar de acordo com os fatos. 

Os ídolos da caverna: Os ídolos da caverna têm sua origem não na comunidade, como os “ídolos da tribo”, mas sim em cada pessoa ou indivíduo.  Assim, por conta das características individuais, ou mesmo por causa da educação a que um indivíduo é submetido, serão geradas falsas ideias às quais a ciência precisa se opor. 

Os ídolos do foro: Os ídolos do foro ou do mercado são aqueles que decorrem da linguagem, através da qual são atribuídas palavras a certas coisas que são inexistentes ou mesmo palavras confusas a coisas que existem. Nesse sentido, há diversas controvérsias as quais nos apegamos apenas por questões linguísticas.  Como exemplo, temos palavras que se referem a coisas inexistentes como “primeiro motor”.

Os ídolos do teatro: Os ídolos do teatro se referem às teorias ou reflexões filosóficas que, muitas vezes, estão mescladas com a teologia, com o saber comum e, até mesmo, com superstições profundamente arraigadas.  Nesse sentido, ele compara os sistemas filosóficos a fábulas que poderiam ser representadas no palco.

David Hume: Empirismo e ceticismo

David Hume nasceu na Escócia em 1711. Ele foi o maior expoente do iluminismo escocês e um dos principais filósofos britânicos do empirismo. Além de um empirista radical, Hume também foi reconhecido por seu ceticismo filosófico. Seu ceticismo é crítico aos outros pensadores empiristas que acreditavam na possibilidade de um conhecimento verdadeiro, mas sua crítica se direciona principalmente à Descartes e seu pensamento teológico-metafísico.

 A questão da validade do conhecimento

David Hume é um pensador cético, ou seja, ele duvida que possa haver qualquer conhecimento indubitável. Assim, o entendimento humano possui limites bastante estreitos, afinal de contas estamos submetidos aos sentidos e aos hábitos, o que nos leva a produzir conhecimentos que, na melhor das hipóteses, são apenas prováveis, mas nunca certezas absolutas.  Hume questiona o princípio de causalidade, bem como a metafísica existente na sua época.

Em linhas gerais, ceticismo é justamente a dúvida ou suspeita sobre todo e qualquer tipo de conhecimento. O cético, portanto, é aquele que duvida da possibilidade do conhecimento verdadeiro, restando-nos apenas, como dissemos acima, conhecimentos prováveis. O ceticismo humeano nasce na medida em que ele defende que todo conhecimento humano provém das experiências que temos através de nossos sentidos.  Não há, seguindo esse ponto de vista, uma razão pura capaz de encontrar uma base sólida para um conhecimento inquestionável ou indubitável.  Se, portanto, o conhecimento provém da experiência (tese empirista), e a experiência sensível é variável, logo nenhum conhecimento pode ter uma pretensão universal de validade.

A questão da origem do conhecimento

O conhecimento, segundo Hume, deriva sempre de percepções individuais, que podem ser impressões ou ideias. A diferença entre impressões e ideias é apenas o grau de vivacidade com o qual afetam nossa mente.  De um lado, as impressões são percepções originárias e que, por isso mesmo, são mais vivas, como por exemplo, ver, ouvir, sentir dor, etc. De outro lado, as ideias são percepções mais fracas por serem derivadas, por serem “pálidas cópias” das impressões. Desse esquema conceitual podemos concluir que, segundo David Hume, não há ideias inatas em nossa mente, isto é, ideias que teriam nascido conosco e que seriam, portanto, independentes da experiência. Toda ideia que existe em nossa mente é derivada das nossas impressões.

Há, no entanto, ideias complexas, que nascem da associação entre ideias através da nossa imaginação.  Assim, se combinamos em nossa mente a ideia de lobo, por exemplo, com a ideia de homem, podemos formar a ideia de “lobisomem”. Essas associações se sucedem na vida psíquica do ser humano, combinando-se por semelhança, contiguidade ou causalidade.

A associação por semelhança ocorre quando uma impressão se liga à uma ideia anterior já contida na mente, como uma rememoração. Hume exemplifica que uma pintura sobre um lugar ou uma pessoa nos remeteria a pensar sobre o lugar ou pessoa em si. Já a contiguidade no tempo e no espaço é uma associação relacionada à conexão possível entre os objetos que geram as percepções e ideias. Pensar num cômodo de uma casa pode levar a pensar no restante dos cômodos, assim como pensar em um lápis pode levar a pensar em uma borracha. E a associação por causalidade ocorre quando se observa uma relação entre causa e efeito, percebendo as impressões geradas por essa relação ou remetendo às ideias já consolidadas sobre o evento. Hume exemplifica a ferida como exemplo de causalidade, pois pensar numa ferida invariavelmente leva a pensar sobre a dor conseguinte.

O problema da causalidade.

A crítica à noção de causalidade nasce da confusão que Hume afirma ser comum na observação dos fenômenos. Para que a associação de causalidade (conexão necessária entre dois fenômenos) pudesse ser considerada como válida seria preciso haver uma impressão anterior que lhe desse origem.  No entanto, para Hume, não há nenhuma impressão correspondente à noção de causalidade.  

Isso significa, então, que as relações de causalidade entre fenômenos se referem ao nosso hábito de pensarmos esses fenômenos como ligados um ao outro, mas não a uma relação real entre objetos externos a nós.  O exemplo mais famoso que Hume utiliza para explicar essa teoria é o seguinte: Por mais que sempre tenhamos associado ao nascer de um novo dia ao nascimento do sol, isso não significa que essa conjunção de fenômenos seja necessária.  Nada garante a necessidade do surgimento do sol no dia de amanhã. 

Assim, o máximo que podemos alcançar, do ponto de vista do conhecimento, é uma grande probabilidade de que um evento ocorrerá ou não ocorrerá, mas nunca podemos extrair uma certeza, dado que não existe nenhum conhecimento a priori, isto é, independente de nossa experiência sensível.

Hume afirma que nós temos uma tendência interpretar nossas inferências como leis da natureza (é assim que o método indutivo funciona). Nossos hábitos e crenças nos fazem formular supostas leis e supostas conexões necessárias entre eventos que, em última análise, são apenas sucessões de fatos e sequência de eventos sem nenhum nexo causal.  Por termos habitualmente observado esses fenômenos se sucederem acreditamos que eles ocorrerão novamente, o que não é garantido segundo o filósofo escocês. Essa é a crítica ao método indutivo dirigida por Hume, pois, experimentar um fenômeno muitas vezes não transforma em indubitável o que é provável. No final, somos guiados por nossos hábitos.